كل مؤمن صادق الإيمان يتمنى من أعماق نفسه أن يرى أمته ومجتمعه متوحداً متماسكا بعيداً عن الصراعات والنزاعات..
وكل مجاهد واعٍ يحمل منتهى الرجاء والأمل بأن يصبح العاملون لله ﴿ ... يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ ﴾ 1 دون صدامات أو اختلافات..
ولكن كيف تتوحد الصفوف ويجتمع الشمل ونتخلّص من مشاكل الصراعات الداخلية؟
البعض يعتقد ان الوحدة على مستوى الأمة إنما تتحقق باتفاق الآراء وتطابق المصالح ووحدة القيادة فإذا كانت القناعات الفكرية والآراء السياسية واحدة، وتوافقت مصالح كل الأطراف، وخضع الجميع لقيادة واحدة.. فإننا سنتخلص من أي مظهر للتفرقة والاختلاف وسننعم بما نطمح إليه من وحدة واجتماع..
وهذه صورة مثالية ومستوى رفيع قد يستحيل تحقيقه في حياة الأمة إلا بوجود قيادة تخضع لها كل الأمة.
أن يختلف الناس في أفكارهم وآرائهم ومواقفهم وعاداتهم فذلك أمر طبيعي تقتضيه ظروف حياة البشر، فلو استقصينا أزمنة التاريخ لما وجدنا البشرية في أي لحظة من الزمن تجتمع وتتفق على كل الأمور والقضايا بمجملاتها وتفاصيلها اللهم إلا تلك الفترة البدائية القصيرة التي يتحدث عنها القرآن الحكيم بقوله:﴿ كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً ... ﴾ 2 أي قبل أن يعملوا عقولهم ويتنبهوا إلى ما حولهم من حقائق ومصالح..
وحتى المجتمعات الإيمانية من أبناء البشر كأتباع الأنبياء لم يكونوا جميعا على مستوى واحد من الفكر والإلتزام، ولا كانت آراؤهم متطابقة ولا متفقة على جميع الجزئيات والتفاصيل الدينية و الحياتية.
ونلاحظ جليا في حياتنا كيف يختلف الناس في كل شيىء حتى لا نكاد نجد أمرا يتفق عليه الجميع وقد يتفاوت أفراد العائلة الواحدة في توجهاتهم وأذواقهم.
ولعلنا نستوحي أو نستشف من بعض الآيات الكريمة في القرآن الحكيم حتمية وجود الاختلاف والتفاوت بين أبناء البشر حسبما شاءت إرادة الله تعالى وحكمته.
يقول تعالى: ﴿ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَٰكِنْ يُدْخِلُ مَنْ يَشَاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمُونَ مَا لَهُمْ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ ﴾ 3.
﴿ وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فِيمَا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ ﴾ 4.
﴿ وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ وَلِذَٰلِكَ خَلَقَهُمْ ... ﴾ 5.
وتوضيحا لهذه الحقيقة: الاختلاف ويقابله الاتفاق من الأمور التي لا يرتضيها العقل السليم، لما فيه من تشتيت القوى وتضعيفها. وآثار أخرى غير محمودة، من نزاع ومشاجرة وجدال! وقتال وشقاق، كل ذلك يذهب بالأمن والسلام، غير أن نوعا لا مناص منه في العالم الإنساني وهو الاختلاف من حيث الطبائع المنتهية إلي اختلاف البنى فإن التركيبات البدنية مختلفة في الأفراد وهو يؤدي إلى اختلاف الاستعدادات البدنية والروحية.
وبانضمام اختلاف الأجواء والظروف إلى ذلك، يظهر اختلاف السلائق والسنن والآداب والمقاصد، والأعمال النوعية والشخصية في المجتمعات الإنسانية، وقد أوضحت الأبحاث الاجتماعية انه لولا ذلك لم يعش المجتمع الإنساني ولا طرفة عين.
وقد ذكره الله تعالى في كتابه ونسبه إلى نفسه حيث قال: ﴿ ... نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا سُخْرِيًّا ... ﴾ 6. ولم يذمه تعالى في شيء من كلامه إلا إذا صحب هوى النفس وخالف هدى العقل.
ويقول الشاعر:
رب قبح عند زيد *** هو حسن عند عمر
فهما ضدان فيه *** وهو وهم عند بكر
فمن الصادق فيما *** يدعيه ليت شعري
ولماذا ليس للحسن *** قياس لست أدري
تعليقاً على ما ذكره الشاعر عن الخلاف حول الحسن والقبح تجدر الإشارة إلى أنه يطلق الحسن والقبح على معاني ثلاثة: اثنان منها موضع إتفاق الكلاميين والفلاسفة من المسلمين في إمكان إدراك العقل لها، وواحد منها موضع الخلاف.
أما موضع الإنفاق منهما فهما:
ا- الحسن بمعنى الملاءمة للطبع والقبح بمعنى عدمها، فيقال مثلاً: هذا المنظر حسن جميل، وذلك المنظر قبيح، أو هذا الصوت حسن وذلك قبيح، ويريدون بذلك أنها ملائمة للطبع أو غير ملائمة.
2- الحسن بمعنى الكمال والقبح بمعنى عدمه، فيقال إن العلم حسن وان الجهل قبيح، يعني ان العلم فيه كمال للنفس بخلاف الجهل.
وموضع الخلاف بعد ذلك هو في المعنى الثالث وهو:
3- الحسن بمعنى إدراك ان هذا الشيء أو ذاك مما ينبغي ان يفعل بحيث لو أقدم عليه الفاعل لكان موضع مدح العقلاء بما هم عقلاء، والقبح بخلافه، ولا ينافي ذلك أن يكون منشأ هذا الإدراك أعني إدراك ان هذا مما ينبغي أن يفعل أو لا يفعل هو أحد الإدراكين السابقين، بمعنى أن العقل بعد أن يدرك ملاءمة الشيء للنفس أو مجافاته لها أو يدرك كمال الشيء أو نقصه، يدرك مع ذلك أنه مما ينبغي أن يفعل أو لا يفعل.
وحتى الأمور الواضحة والحقائق الجليه لم تسلم من اختلاف البشر حولها.. فهل هناك حقيقة أظهر وأصرح من وجود الحق سبحانه وتعالى؟ ﴿ ... أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ... ﴾ 7؟ ومع ذلك يتمادى الملحدون والمنكرون في الكفر بوجوده سبحانه وتعالى والشرك به.
فيا عجبا كيف يعصى الإله *** أم كيف يجحده الجاحد
ولله في كل تحريكة *** وفي كل تسكينة شاهد
وفي كل شيئ له آية *** تدل على أنه واحد
ونحن الآن موجودون ونعيش في هذه الدنيا ونتعامل مع أشيائها ولكن هناك من يناقش في هذا الأمر وينكر وجود واقع خارج الشعور، فما هي إلا تصورات ومشاعر يظن الإنسان من خلالها انه موجود وانه يعمل كذا ويشاهد كذا تماما كما يرى النائم الأشياء في أطيافه وأحلامه دون أن يستلزم ذلك وجودها الخارجي.. إذاً فحالة الاختلاف بين أبناء البشر عريقة في تاريخ وجودهم، وشاملة تتسع لمختلف أبعاد حياتهم..
والمجتمعات الدينية وان كانت تمتاز عن سائر البشر، بنعمة الدين والارتباط بالله والإيمان بالرسالة، إلا أن ذلك لا يلغي مجالات الاختلاف والتفاوت..8.
1. القران الكريم: سورة الصف (61)، الآية: 4، الصفحة: 551.
2. القران الكريم: سورة البقرة (2)، الآية: 213، الصفحة: 33.
3. القران الكريم: سورة الشورى (42)، الآية: 8، الصفحة: 483.
4. القران الكريم: سورة يونس (10)، الآية: 19، الصفحة: 210.
5. القران الكريم: سورة هود (11)، الآية: 118 و 119، الصفحة: 235.
6. القران الكريم: سورة الزخرف (43)، الآية: 32، الصفحة: 491.
7. القران الكريم: سورة ابراهيم (14)، الآية: 10، الصفحة: 256.
8. الموقع الرسمي لسماحة الشيخ حسن الصفار نقلا عن صحيفة اليوم 1 / 10 / 2003م - 1:00 م.
2. القران الكريم: سورة البقرة (2)، الآية: 213، الصفحة: 33.
3. القران الكريم: سورة الشورى (42)، الآية: 8، الصفحة: 483.
4. القران الكريم: سورة يونس (10)، الآية: 19، الصفحة: 210.
5. القران الكريم: سورة هود (11)، الآية: 118 و 119، الصفحة: 235.
6. القران الكريم: سورة الزخرف (43)، الآية: 32، الصفحة: 491.
7. القران الكريم: سورة ابراهيم (14)، الآية: 10، الصفحة: 256.
8. الموقع الرسمي لسماحة الشيخ حسن الصفار نقلا عن صحيفة اليوم 1 / 10 / 2003م - 1:00 م.